醫(yī)醫(yī)醫(yī)

序

國朝欽定《四庫全書》，經(jīng)史子集三十六萬卷，其未入《四庫》以及后出、昭昭在人耳目者，不知凡幾。雖未遍觀盡識(shí)，而流覽涉獵，要多不可磨滅。然自四子九經(jīng)如日月經(jīng)天，江河行地外，大都各成一家言而已。方今四海交通，朝命翻譯歐西、東洋各國書籍，以為土壤細(xì)流之助有志之士。又從而廣譯之，毋慮數(shù)千萬種，其善者亦不過一家言已耳。一本萬殊，萬殊一本之道，未嘗有貫穿群籍合為一書者，而況醫(yī)籍向以小道目之，雜家屬之耶?！夺t(yī)醫(yī)醫(yī)》一書則大異是，孟今于風(fēng)八先生楨髫年在桂林聞名相思，即有神交之契，親炙后不時(shí)過從，適與共治經(jīng)學(xué)、醫(yī)學(xué)暨舉子業(yè)，嘗語人曰∶有漢儒之實(shí)學(xué)而無瑣碎之病，有宋儒之實(shí)行而無迂拘之遺跡，吾不如于風(fēng)八，乃各以親老家貧，日藉筆耕供菽水，頻年奔走，時(shí)相睽合楨于佐人政治之余，輒喜著述，撰有《四書質(zhì)疑》、《孝經(jīng)質(zhì)疑》、《三國志質(zhì)疑》、《算學(xué)入門》、《勾股精義》、《靖冥館詩古文詞集》若干卷，每一書成，必函質(zhì)之，先生雖皆許弗置而終疑其未愜于心，至今思之猶滋懸焉。先生自永感后絕意進(jìn)取，專一于醫(yī)，于是名節(jié)益廣，當(dāng)?shù)来罄?，四路爭迎，有屢以道府敦迫出而?jì)世者，先生皆夷然不以為意，而乃以性情率野學(xué)問粗疏不宜處于公卿之間而與公卿之事，力卻而善辭之。于以知先生，達(dá)無加窮，亦無損，二十年前嘗請(qǐng)其著一醫(yī)說壽世，先生以為斯未能信，遲之又久。頃始郵到近著《醫(yī)醫(yī)醫(yī)》一書，囑為校序，伏讀久之，始而異其名之奇，繼乃悉其論之正，終且嘆服其苦心孤詣，超越古今，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，有不可以尋常名醫(yī)論說擬議，所謂一本萬殊，萬殊一本，貫穿群籍而為一書者非歟。其中所論醫(yī)理盡抉歧景之奧，且多發(fā)前賢所未發(fā)。

如論治道兵機(jī)，大聲疾呼，頭頭是道，而復(fù)絲絲入扣，以示醫(yī)學(xué)源流，《傷寒論翼》更覺鄭重分明，功殊不在禹下，大有裨于政界，軍界。楨雖不敏，請(qǐng)事斯語。至以孔孟為內(nèi)傷國手，欲人人皆能自治，以循至于圣賢之涂，猶為憲政無尚之理，空前絕后之論，洵屬聞所未聞，迥非今世中醫(yī)西醫(yī)所能夢見。誠能朝廷、世界、醫(yī)者各服篇中，鼎峙三方，豈僅改群醫(yī)之良治，萬端之病起，八代之衰已哉。蓋將立萬世之憲而息列強(qiáng)之爭矣。唯愿讀是編者潛心靜氣，反復(fù)尋繹，勿輕放過一句，勿忽忽略一字，如食蜂蜜，當(dāng)味其有百花之香，如飲醇醪，須知其非一時(shí)之釀，乃為不負(fù)東觀未見之書，且以知楨之言非阿好也醫(yī)籍云乎哉。

宣統(tǒng)紀(jì)元?dú)q次己酉十二月，卸署江北提督、記名提督、蘇松鎮(zhèn)總兵統(tǒng)領(lǐng)、江南全省練兵、第九鎮(zhèn)統(tǒng)制、番禺舉人徐紹楨固卿拜序于江南陸軍營次

自敘

噫噫噫，醫(yī)醫(yī)醫(yī)，醫(yī)何易言哉！醫(yī)之為道，廣矣大矣，精矣微矣，危乎危矣！舉凡古今中外，學(xué)問事業(yè)，無有難于此者矣。名為衛(wèi)生去疾之道，實(shí)不止于衛(wèi)生去疾已也。蓋合格致誠正、修齊治平之道，而一以貫之，且更有難焉者也。非探天地陰陽之秘，盡人物之性，明氣化之理，博考古今，隨時(shí)觀變，匯通中外，因地制宜，而又臨事而惟澄心定靈，必不能語于此。雖然夫婦之愚可以與知焉，及其至也，圣人亦有所不能焉，故夫一知半解、搖鈴懸壺之徒充斥天壤，時(shí)或生人，黃農(nóng)歧景之圣，卓絕古今，而又未嘗不死人。究之生之者偶然，而殺之者無算，死之者適然而生之者恒眾，是非成敗明鏡誰懸？此醫(yī)道所以不明不行也。今天競言醫(yī)矣，且廣開醫(yī)院矣，又新開醫(yī)學(xué)研究會(huì)矣，更多開辦軍醫(yī)學(xué)堂矣。十室之邑必有忠信，百步之地必生芳草。不敢謂千慮者必?zé)o一得也，當(dāng)?shù)来罄糁囈杂酁槔像R，屢囑余為提倡一醫(yī)學(xué)堂，舉甚美，意亦甚摯，余唯唯唯否否，遷延歲月，卒不能應(yīng)。大吏熱心興學(xué)，一切新政次第舉行，唯此醫(yī)學(xué)一界，尚覺棼如，切詰再四，無以謝之，不能不有以曉之日。噫噫噫，醫(yī)醫(yī)醫(yī)，醫(yī)非不至要也，如所謂一切新政，皆醫(yī)之事也，醫(yī)道不明而欲使庶政更新，竊不謂然。蓋醫(yī)道，通于治道，不可殫述，即如強(qiáng)種強(qiáng)兵，猶為密切關(guān)系。且中外交通以來，吾國無事不落人后，其猶有可望勝于他人者，醫(yī)學(xué)、文學(xué)而已。文學(xué)之妙已造其極，毋庸贅言，醫(yī)學(xué)雖當(dāng)晦盲否塞之秋，而胚胎于黃農(nóng)，萌牙于歧景，固已久矣！如有偉人起而振之，引而伸之，變而通之，鄭而重之，大可冀放奇光異彩于環(huán)球上，使吾道衣冠文物亦有以輸入于他邦，而為開通西醫(yī)之導(dǎo)線。近之蔑視中醫(yī)者固其宜，而其謬許西醫(yī)、偏重西醫(yī)者殊耳食而目論也，則開辦醫(yī)學(xué)堂之舉不更急務(wù)乎！然尚有難言也。方今吾國醫(yī)界，皆為讀書不成、他業(yè)不就者之逋逃藪，道其所道，既非黃歧之道，更非吾所謂一貫之道。其自待菲薄，絕無精妙高明者，原不足怪，而其腐敗不堪，庸惡陋劣之病，又實(shí)對(duì)待于醫(yī)者，茍且輕賤之心有以中之，雖亦由于醫(yī)者之自取戾，然醫(yī)者之病已自深入，已遍天下，將極終古，莫之能愈。尚欲其善為醫(yī)，又更為醫(yī)國，猶之拯饑者而求粒于荒墾，斷斷乎其未有也。今擬開辦醫(yī)學(xué)堂，亦思有以醫(yī)醫(yī)之病也。然不知醫(yī)者之病之所在，而徒為之嚴(yán)章程，訂功課，令之勤講求，精診切，是猶治其標(biāo)而未治其本也。

雖學(xué)堂開遍天下，辦至百年，無當(dāng)也。醫(yī)之病何在，醫(yī)醫(yī)之方何在？非得朝廷之一人與世界之多數(shù)人為之探其病源，一一洗其舊染腐敗之氣，庸惡陋劣之習(xí)，茍且輕賤之俗而改良焉，必不能起其沉，而望醫(yī)學(xué)之進(jìn)步，誠能得斯二者而出吾方以醫(yī)醫(yī)，并令醫(yī)者時(shí)進(jìn)吾方以自醫(yī)，則醫(yī)界自將耳目一新，別開生面，精神奮發(fā)，志向異趣，學(xué)業(yè)日精，即不開辦學(xué)堂亦必人才輩出，醫(yī)道昌明也。醫(yī)之病源，既深且賾，醫(yī)醫(yī)之方，似難實(shí)易，然非片言可明，請(qǐng)于篇內(nèi)，分析論之。余為醫(yī)學(xué)界明醫(yī)道、求人才、儲(chǔ)良方，即所以為他日開辦醫(yī)學(xué)堂之HT矢，不禁痛心疾首，發(fā)憤而著此編，名之曰《醫(yī)醫(yī)醫(yī)》，一以寓一字三嘆之意，一則先求有以醫(yī)醫(yī)之醫(yī)也。噫噫噫，醫(yī)醫(yī)醫(yī)，醫(yī)豈易言哉！

宣統(tǒng)紀(jì)元?dú)q己酉秋八月孟今氏撰

朝廷對(duì)于醫(yī)者之醫(yī)方

名利者，絕技之師，天地生死，人人之具，古今中外，帝王驅(qū)遣群倫，培養(yǎng)人才，而轉(zhuǎn)移風(fēng)俗之妙用也。圣賢豪杰，或不為利動(dòng)，而不能不為名動(dòng)，唯恐不好名之說，不只為三代以下言也。孔子曰∶忠信重祿，所以勸士，西漢經(jīng)學(xué)之盛，班孟堅(jiān)謂是利祿使然。至于唐以詩賦盛，宋以理學(xué)經(jīng)義盛，有明以迄國朝，皆以八股取士。八股至今，至無用當(dāng)也。而當(dāng)未廢之前，毋論智愚賢否，莫不竭盡畢生精力以入其中而卒之，以此稱神品，稱能品，號(hào)大家名家者不可勝數(shù)，以之致大位，擁大富，膺懋賞殊榮者不知幾何。當(dāng)時(shí)未聞?dòng)邪斯蓪W(xué)堂也，不過人自為學(xué)而已，雖有書院之名，每省不過數(shù)區(qū)，省外則無幾矣。雖有院長之號(hào)，每月不過數(shù)課，課外不他問矣。而何以八股之盛于斯也？所謂風(fēng)會(huì)之所趨，而當(dāng)王者貴也。又實(shí)為富與貴之所驅(qū)，名與利之所使也，是可藉為醫(yī)醫(yī)之方也。

八股之外又有卷折，其八股，尤為無謂，而當(dāng)時(shí)卷折人才之盛，亦幾與八股相埒，蓋非工此，雖八股入彀，仍不得與于狀元宰相之榮，于是天下士夫咸相率而成此種人才。各相慮而唯恐不及此種人才。嗚呼，時(shí)亦未聞?dòng)芯碚蹖W(xué)堂也，而卷折人才之盛又如彼，要亦風(fēng)會(huì)之所趨而當(dāng)王者貴也。又何莫非富與貴之所驅(qū)，名與利之所使哉？是更可為醫(yī)醫(yī)之方也。朝廷醫(yī)官置太醫(yī)院，位僅三品，有差俸只百金以外，而又囿于一部，不能流通轉(zhuǎn)用，以至老死，真所謂不甚愛惜之官也。官猶如此，則所謂醫(yī)士醫(yī)生者，更無怪世人小道目之，賤工待之矣。稍有聰明才力者，且不屑為，而謂賢智為之乎？雖有豪杰崛起代興，自成名流，而一代不過數(shù)人，當(dāng)其盛名鼎鼎，曾不數(shù)聞一字之褒，及其既也，要亦不過列入方技傳中，如扁鵲、倉公、華佗、思邈而已。最可怪者，圣如仲景，史漢并無一傳，尤令人索解不得。當(dāng)時(shí)八股卷折為富貴之階梯，群既趨于彼矣。今日新學(xué)新政為終南之快捷方式，群又趨于此矣。而謂辭尊居卑，辭富居貧，別有人才，其人才亦可想見，是皆所以致醫(yī)之病也。

醫(yī)道較有用于八股卷折萬萬一，實(shí)按之則盡人知之矣，八股卷折早已可廢，醫(yī)道則雖終天地不可廢，乃以早可廢者而曾見其隆盛如彼，以萬不可廢者而轉(zhuǎn)任其腐敗若此。不知醫(yī)者自存何心？對(duì)待于醫(yī)者又何心也？醫(yī)道殊有濟(jì)于新政新學(xué)亦萬萬，非切言之，則人莫或知也。新政新學(xué)似欲以醫(yī)舊政舊學(xué)之病，非善醫(yī)之則雖終天地而仍無濟(jì)，乃新政新學(xué)今則并舉，而莫敢廢矣。醫(yī)道之有濟(jì)于新政新學(xué)人，今乃猶是，廢莫能舉焉，不知醫(yī)者自有何說？對(duì)待于醫(yī)者又何說？朝廷之置醫(yī)官也，豈不以醫(yī)之為用衛(wèi)生治疾已耳。政治無與，焉不知醫(yī)之為道，必合格致誠正修齊治平之事而一之，通天地人而貫之，然后可謂之醫(yī)。所謂良醫(yī)良相，所謂國手，更所謂補(bǔ)天手者，非虛擬之詞，實(shí)當(dāng)然之事，而固有之道也。惜古今中外，醫(yī)者思想多不到此，學(xué)問向不由此，資格都不及此，遂致對(duì)待于醫(yī)者，相習(xí)而忘之，相忽而輕之，一至于此。

醫(yī)不止于衛(wèi)生治疾已也，即只以為衛(wèi)生治疾計(jì)，雖在常人，亦萬不宜茍且輕忽而托之于庸惡陋劣之手以嘗試。況朝廷之蒞天下也，將以治萬方之疾苦，使無一夫不被其澤，循至天地位而萬物育，所謂一人有慶，兆民賴之。圣躬偶然違和，即屬治于太醫(yī)，京師口號(hào)國子監(jiān)之文章鑾輿，衛(wèi)之刀槍，太醫(yī)之藥方誠有概乎言之也，一有不效，則各直省督撫將軍應(yīng)詔以進(jìn)群醫(yī)，太醫(yī)群醫(yī)，吾皆聞之熟矣，知之稔矣，封疆大吏又皆非真知醫(yī)者，烏得有真是非？亦唯荷朝廷洪福，或借手以奏功，不可謂非一得之能，一時(shí)之幸，然而臨大敵則恐非真將軍矣。王子安與程伊芳川曰∶為人子者，不可不知醫(yī)。愚則曰∶為人臣者，亦不可不知醫(yī)。實(shí)則凡為人者，皆不可不知醫(yī)。所謂知者，又非一知半解之知，必灼見真知之知，乃為知也。

設(shè)使朝廷變通醫(yī)官，或與封疆臺(tái)閣并重并用，或與臺(tái)閣封疆流通轉(zhuǎn)用，或特設(shè)高爵濃祿以寓醫(yī)官，專為顧問，天下利病先詔天下學(xué)人，凡識(shí)字讀書之始，必兼習(xí)醫(yī)，使醫(yī)道治道合而為一。蓋醫(yī)道無一不通于治道，治道亦無一不通于醫(yī)道，未有不諳治道而能醫(yī)病者，亦未有不精醫(yī)道而能治國者。治民如治病，良相無異于良醫(yī)；用藥如用兵，名醫(yī)即可為名將。

興利除害，補(bǔ)偏救弊，理本一源；鋤暴安良，驅(qū)邪養(yǎng)正，道原一貫。古今中外，歧而為二，其稱治者，尚非郅治，所號(hào)名醫(yī)，仍非通醫(yī)，誠能貫而通之，則人人皆能自治，皆能治人，皆能治疾，皆能治國，皆能治兵。所謂良相良醫(yī)，名醫(yī)名將，所在皆是仁壽之宇，無敵之國，大同之世，且將見之如此，而猶慮醫(yī)界之人才不輩出，如八股卷折之盛，吾不信也。轉(zhuǎn)移風(fēng)氣，端在朝廷，然總不越乎名與利二者之妙用，故曰∶名利者，絕技之師。誠如是也，不特醫(yī)學(xué)堂無事開辦，即各學(xué)堂亦不必設(shè)立。只懸名利以為鵠，而高爵濃祿以為招，則人莫不自為學(xué)，且將合醫(yī)界、學(xué)界、政界、兵界而一以貫之，截留無限經(jīng)費(fèi)，以待學(xué)成者之懋賞，此一本萬殊，萬殊一本，抱一而為天下式之理，非故為高論也。醫(yī)道無一不通于治道，雖古今中外大儒名醫(yī)未嘗幾見及此，故世多墨墨誠誠，縱觀而博考之，靜按而細(xì)繹之，何一端不相通，何一理不相貫，而乃任其茍且輕賤，庸惡陋劣，各相隔閡幾千萬年，無惑乎醫(yī)道之不明不行也，今之偏重西醫(yī)，與言西人之重醫(yī)，皆屬耳食目論，若徒論其解剖、實(shí)驗(yàn)、制藥，良不無一得之長，然解剖亦為吾國先代俞跗、華佗輩所遺，其中得失參半，昧者未嘗索考外篇，已為縷晰言之，若論氣化，則仍如今之中醫(yī)茫然如墮五里霧中，若復(fù)望其通治化則更墮百里霧中矣。又安能語于醫(yī)道。伏愿圣人在上，起百代之衰，振千秋之業(yè)，通一貫之道，開萬世之利，漸以吾國醫(yī)道之衣冠文物輸入列邦，而為開通外人之導(dǎo)線，豈不懿歟！尤有進(jìn)者，朝廷治化，莫要于賞罰，亦莫先于賞罰。如承明詔，變通醫(yī)官，振興醫(yī)學(xué)，既懸懋賞，以為鼓勵(lì)之方。即訂。嚴(yán)刑以為濫竽之戒，庸醫(yī)殺人，向不論抵此，雖世人茍且輕賤之習(xí)有以自召，以致是非成敗，難于稽核，久使庸醫(yī)漏網(wǎng)，乃復(fù)充斥人間。今必。明諭重申，先令世界之人毋得仍蹈茍且輕賤于醫(yī)之習(xí)，以自取禍，且當(dāng)格外隆重以致敬禮，再于地方為立鄉(xiāng)醫(yī)、縣醫(yī)、府醫(yī)、省醫(yī)各等醫(yī)官名目，而令真能通醫(yī)可為國師者，按臨各省，認(rèn)真考試，或令試于京師，如中式者即錄之而分布各區(qū)，一切經(jīng)費(fèi)悉由各區(qū)社會(huì)及地方官合籌分給各醫(yī)，總以優(yōu)裕足贍醫(yī)之身家，使得借以資醫(yī)窮乏。其不錄者，仍自歸為醫(yī)士，加功探討，以待后日續(xù)選，不許即妄與人延醫(yī)。更令各區(qū)之醫(yī)遇證立案，將脈相、證相、治否方法逐一詳列，存之病家，并榜諸通衢，按月分年，報(bào)官核驗(yàn)，以定是非功過，而為賞罰黜陟，然后上之大府，奏之朝廷。若果成效多著，而又能通治道者，即行破格錄用，不次超遷舉主，并予上賞。若仍惡劣如前，以及大不韙者，則即治以應(yīng)得之罪，或更予以不測之誅，并將舉主連坐，雖功過只論是非，難論成敗，然有真是非者，自必多成鮮敗，雖天之降才各殊，通才談何容易。然能悉照愚方以醫(yī)醫(yī)，即不能人人合醫(yī)道治道為一貫，亦必良醫(yī)輩出，多諳治道，一洗前習(xí)之陋，是可決也。故上賞者為醫(yī)醫(yī)之先聲，而嚴(yán)罰者又醫(yī)醫(yī)之后盾也。此者朝廷醫(yī)醫(yī)之良方也。

世界對(duì)于醫(yī)者之醫(yī)方

人生何生乎？莫不生于錢。人生何死乎？莫不死于病。甚矣，生命金錢疾病，三者固互相維系，而變相為用者也。生命重乎？金錢重乎？疾病重乎？非有生命不能有金錢，非無疾病不能保生命，則生命重矣。天之于人，既不能各長其生命，悉與以金錢盡免其疾病，則醫(yī)又重矣。醫(yī)所以去病衛(wèi)生也，無論良否，能舍金錢以生乎，抑或天別與醫(yī)以金錢乎？奈何世之人壹是皆以要錢為本，壹是皆以一己要錢為本，壹是皆以不愿他人要錢為本，其至一錢如命，或竟要錢不要命，或且得命又思財(cái)，此世界之普通病，即所以致醫(yī)之病也。在窮乏無告者，猶或可說，而不謂富貴利達(dá)者，轉(zhuǎn)居多數(shù)也。可謂不恕之甚矣。非強(qiáng)恕而行世，安得有良醫(yī)哉！庸醫(yī)殺人，不可勝道，然亦實(shí)由重視金錢者之自誤，雖即謂之自殺也。可又況有一知半解者，舍脈論病，舍病論藥，從旁助刀耶。

世之人曰∶醫(yī)者意也。意為之者也。又曰∶醫(yī)者，易也。至便至易之事也。此不特門外漢之言，實(shí)病醫(yī)而誤盡蒼生之言，不知醫(yī)之為言，易也，精微廣大有如易道，誠合古今中外事業(yè)學(xué)問，無有難于此者?？鬃釉弧萌硕鵁o恒，不可以作巫醫(yī)。恒，常久也。易，卦也。所謂天地之道，恒久而不已也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，圣人于其道而天下化成，觀其所恒而天地萬物之情可見矣。恒之時(shí)義如此，醫(yī)之道亦當(dāng)如此。醫(yī)既為子之所訓(xùn)，故疾遂為子之所慎，未達(dá)不敢嘗之旨，其難其慎為何如乎？自朱子誤注，雖小道必有可觀，章謂小道如農(nóng)圃醫(yī)卜之屬，于是世人更以小道目賤工待之，至重者，不過數(shù)金之酬，或只數(shù)十百錢呼之即至，且有并此區(qū)區(qū)而不畀者，一有不效，詬毀隨之，不恕之事莫此為甚。尤可怪者，平時(shí)既以小道賤工視之，而臨病時(shí)又以神仙望之，豈小道賤工中有神仙游戲耶？自問當(dāng)亦啞然自笑（醫(yī)本于易，章虛谷先生《醫(yī)門棒喝》論之精詳，此段發(fā)端與章不同，故持論各異，非有出入也。）小道賤工之名，數(shù)十百錢之利，其微末亦至極矣。而謂賢者為之乎，乃欲以求良醫(yī)而保生命，不唯不恕，亦且自輕良醫(yī)，如何可得？蓋良醫(yī)雖不好利，未嘗不自惜名，在病者之意，不過謂病有大小輕重淺深之不同，小者、輕者、淺者何必定求良醫(yī)，不知不遇良醫(yī)則小者、輕者、淺者必致于大、致于重、致于深，或更致于危險(xiǎn)而不可為，此病之常勢也。善衛(wèi)生者，必謹(jǐn)小慎微而不忽略于輕淺，以故圣人治未病，不治已病，所謂治制于未亂，保邦于未危也。奈何世人只以金錢為重，殆至危險(xiǎn)而不可為，則雖有善者，亦無如之何矣。況當(dāng)是時(shí)尚，多不能舍金錢以求保生命于一線，卒之又不能帶入冥中，徒令后人笑其拙。嗚呼，亦可憐矣。

此種可憐情形，古今天下當(dāng)如恒河沙數(shù)，《史記》扁鵲傳謂扁鵲受桑君之術(shù)，飲上池之水，視見垣一方人，以此視病，洞見五臟結(jié)，嘗于趙、于虢多著神效，天下盡以為能生死人。及于齊，齊桓侯客之，入朝見曰∶君有疾，在腠理，不治將深?；负蛟弧霉讶藷o疾。扁鵲出，桓候謂左右曰∶醫(yī)之好利也，欲以不疾者為功。后五日，扁鵲復(fù)見曰∶君有疾，在血脈，不治恐深。桓侯曰∶寡人無疾。扁鵲出，桓侯不悅，又五日，扁鵲復(fù)見曰∶君有疾，在腸胃，不治必深?；负虿粦?yīng)，扁鵲出，桓候不悅。五日，扁鵲復(fù)見，望見桓候而退走，桓候使人問其故，扁鵲曰∶疾之在腠理也，湯熨之所及也；在血脈，針石之所及也；其在腸胃，酒醪之所及也。今在骨髓，雖司命無奈之何，臣是以無請(qǐng)也。后五日，桓候體病，使人召扁鵲，扁鵲已逃去，桓候遂死。使圣人預(yù)知微，能使良醫(yī)得早從事，則疾可已，身可活也。人之所病病疾多，而醫(yī)之所病病道少。故病有六不治∶驕恣不論理，一不治也；輕身重財(cái)，二不治也；衣食不能適，三不治也；陰陽并，臟氣不定，四不治也；形羸不能服藥，五不治也；信巫不信醫(yī)，六不治也。有此一者則重難治也。夫扁鵲，良醫(yī)也，桓候，富有之國君也，即使扁鵲好利，桓候非不能應(yīng)，況扁鵲并無是心，其所以諄諄于桓候者，不過欲神其術(shù)以為廣大，名節(jié)則或有之，而不意桓候重財(cái)輕身，轉(zhuǎn)以好利疑之，卒致疾發(fā)而不可為，殊可哀也。又仲景見侍中王仲宣時(shí)年二十余，謂曰∶君有病，四十當(dāng)眉落，眉落半年而死，令服五石湯可免。仲宣嫌其言忤，受湯不服。居三日，見仲宣，謂曰∶服湯否？仲宣曰∶已服。仲景曰∶色候固非服湯之診，君何輕命也。仲宣猶不言，后二十年，果眉落，落后一百八十七日而死。此二事者，所謂圣人治未病也。愚嘗于中風(fēng)、虛勞兩證輒先諄諄于人，如扁鵲之于桓候，仲景之于仲宣，唯人不曰危詞聳聽，即曰意別有在，卒之皆竟如桓候、仲宣。噫！今天下如扁鵲、仲景者無幾，而如桓候、仲宣者無限，世人其不惜為桓候、仲宣乎？抑不愿為桓候、仲宣乎？或亦望有扁鵲、仲景者乎？自計(jì)不可不早。

如必欲生命金錢并保，唯有人人讀書，必兼習(xí)醫(yī)，且必如吾之所謂醫(yī)而后可，不然則不得不聽命于醫(yī)。醫(yī)欲良乎？否乎？此不待問而知也。諺云∶又要馬兒跑得好，又要馬兒不食草，世界那得有是事，世人卻多有是心，此神駿龍駒所以不世出也。

吾不敢謂世之人皆重財(cái)也，自世道衰而勢利甚，捐納之途，夤緣之風(fēng)，弊混之事，日乎天下而不可遏。雖盈千累萬之金錢，亦必亟亟焉謀之而樂為用，甚至傾家蕩產(chǎn)，以及喪恥辱身，曾不稍自顧惜。唯一旦對(duì)于醫(yī)者，則必反其所為，縱較向所樂用者，不過千萬之一二，仍如出納之吝而不肯少寬假，此最不可解者也。豈不曰以利為利，謀生之事大，而衛(wèi)生之事小耶。亦何輕重失宜至是耶。

又嘗見夫揮金如土，擲金若沙于嫖賭者矣。當(dāng)其初入迷途，尚未至于傾家蕩產(chǎn)，父兄或預(yù)為嚴(yán)責(zé)，師友或婉為戒勸，皆不能阻其揮霍浪擲之心。及一旦對(duì)于醫(yī)者，則又大反其所為，雖區(qū)區(qū)者亦必靳以與人而卒之家產(chǎn)仍然傾蕩于嫖賭中，或且召染惡疾，或且流為盜匪，并至喪失其身而不悔，此尤不可解者也。然此特?zé)o益有損之大者耳，而凡小焉者毋論矣。世之人蓋禁絕無益之用而轉(zhuǎn)為有益之用哉。

圣人之用財(cái)也，自奉儉約，待人豐濃，而于理欲之界，尤嚴(yán)防其出入。世人之用財(cái)，則反是矣。于欲路上，雖恣用千萬不嫌其多，于理路中，雖偶用一二即謂為過。此圣道所以日衰，世道醫(yī)道因此日壞也。然亦間有理欲并用者，則仍是求福免禍之心，非真能繩向理路，上為作用也。如各省官醫(yī)局及各贈(zèng)醫(yī)院，皆官界社會(huì)，所以分濟(jì)貧乏也，局中院中主持醫(yī)者，不知果為良否，然一醫(yī)日診數(shù)十人者有之，且過百診者亦有之，此雖圣神不能如是，是直以為兒戲矣。其中縱或有一得，而究之所失者多，然則官醫(yī)局與各贈(zèng)醫(yī)院之設(shè)，非仁者與非也，所謂好仁不好學(xué)也。

醫(yī)本仁術(shù)，贈(zèng)醫(yī)局院之發(fā)起，亦本仁心，唯不得其道，則轉(zhuǎn)以仁者之心而反為不仁之事。蓋得一良醫(yī)，可以活千萬人，否則，反是何如？得千萬之良醫(yī)而全活天下后世無量數(shù)之人？此其義雖前人亦偶見及，不過責(zé)望醫(yī)者之自為良而不能深切著明，醫(yī)者之病根，改良醫(yī)者之方藥，縱使責(zé)望再深，學(xué)堂開遍，局院設(shè)滿于天下，無當(dāng)也?！夺t(yī)醫(yī)醫(yī)》一篇正所以濟(jì)仁者無窮之心，而不使偶有貽誤，稍留缺憾，只須濃籌經(jīng)費(fèi)，豐給修火，多聘通醫(yī)，嚴(yán)訂功過，無論局院，大小病者，多寡限制，各醫(yī)一日不得過十診，并須隨證詳立脈相病情、治否方法，以及一切禁忌，交給病患，仍一面注冊(cè)存之局院，按月分年合榜通衢，以待官府考核。

照此章程逐漸擴(kuò)充，由省會(huì)以及各府州縣，自城市以至各鄉(xiāng)村落，一省如此，直省皆然。除富濃者足以自行奉請(qǐng)外，其有不能設(shè)立局院者，即合一區(qū)之眾，預(yù)為濃集養(yǎng)醫(yī)之費(fèi)，或論年月給奉，或臨時(shí)分診給奉，皆可取之公中，總使醫(yī)者足以贍其身家而有余，并一洗從前茍且輕賤之習(xí)，則天下隨處皆良醫(yī)，天下病者亦皆全活而無患矣。

《醫(yī)醫(yī)醫(yī)》一篇，非特欲世界之人皆無疾病，醫(yī)盡良醫(yī)，且更望人人皆為圣賢。人生富貴不可必，神仙不可求，而疾病則可卻，圣賢亦可為也。古今天下之病，推而廣之，不知幾千萬種，而一證又千頭萬緒，差之毫厘，謬以千里，誠不易言醫(yī)治。約而言之，又不過外感、內(nèi)傷兩病，外感則風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火六淫之氣為之，內(nèi)傷則喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲七情所發(fā)，合之所謂十三因也。然人能慎起居而適其寒溫，自可以卻外感，且外感除傷寒兩感、溫疫四感與中風(fēng)之直中臟者，則俱可以不死，而世之多死于外感者，皆醫(yī)藥誤之也。內(nèi)傷則無不死者，何也？本非草木無情可治也。間嘗竊論神農(nóng)、黃帝、岐伯、仲景為外感之國手，若內(nèi)傷則孔孟為國手，降而宋儒、明儒，旁及老莊、佛氏亦內(nèi)傷之好手，其書千言萬語，莫非治人性情，洵為內(nèi)傷良藥。惜古今天下人無一善讀而覺者，古今天下醫(yī)更無一夢見而覺者，故死于內(nèi)傷者又不知何限。今特為世界醫(yī)界大放光明，如此于岐景孔孟之書以及各大家諸大儒之語論一一尋繹，融會(huì)深長思之，則外感內(nèi)傷無不畢治矣。明儒呂新吾先生有曰∶以淡食為二陳，以寡欲為四物，以清心省事為四君子，無方之藥，不名之醫(yī)，取諸身而已。旨哉斯言，庶幾與吾不謀而合，惟惜闡發(fā)未盡耳。吾嘗于內(nèi)傷之證，輒先以言語之藥為治，其情并屬病者，以情治情，無如皆以為迂腐，不但不服此方，且非笑之，而唯乞靈于草木，曷可得耶？世界之人如不愿輕身重財(cái)也，則請(qǐng)悉遵吾方以醫(yī)醫(yī)，良醫(yī)自必輩出，以應(yīng)所欲。如仍生命財(cái)產(chǎn)并重也，則唯人人多讀書而兼習(xí)醫(yī)，合醫(yī)道治過而為一貫，更以自治而漸進(jìn)于圣賢之室，循致默化列強(qiáng)競爭之病而合中外為大同之世，勿謂圣賢不可為也。顏淵曰∶舜何人也？予何人也？有為者亦若是。公明儀曰∶文王，我?guī)熞?。周公豈欺我哉。曹交曰∶人皆可以為堯舜。孟子曰∶堯舜與人同耳。又曰∶圣人與我同類也。此皆為圣賢之方藥也。疾病云乎哉，若以為徒為高論，是不為也，非不能也，吾未如之何也已。

醫(yī)者自醫(yī)之醫(yī)方

讀書宜識(shí)字，顧名即思義，人事盡如斯，少弊自多利。

今醫(yī)者滿天下矣，試問以醫(yī)字作何解說，莫不張口茫然，如墜煙霧。字且不識(shí)，而欲其技之良、道之精，得乎？醫(yī)之字義從匚從矢從從酉。匚受物之器，受矢于器為醫(yī)。《說文》訓(xùn)為“盛弓弩短矢器”，加于右上，亦兵器，下復(fù)從酉，酉，古酒字，古為毒物，故大禹絕之（石頑謂為從古服藥多以酒助，非也）。神農(nóng)嘗毒，經(jīng)謂藥多為毒物，凡治某病皆謂以某藥毒之，《內(nèi)經(jīng)》亦多如此，即以毒攻毒之義，可見醫(yī)之為用盡傷人之具矣。病者既積矢、毒酒之屬于一身，其危已可想見，醫(yī)者如再不慎之又慎，不更危乎其危乎？黃帝以治兵之余治病，于是醫(yī)字下筆從醫(yī)，國語兵不解醫(yī)本此所謂用藥如用兵也，凡欲為醫(yī)者，可不知所從事哉？古之醫(yī)者，人皆神圣而又貴為天子，富有四海，或?yàn)榇蟪迹缙绮⒁练家?，或?yàn)檫_(dá)官，如長沙太守仲景是。大臣達(dá)官雖富貴不逮天子，而身家皆自優(yōu)裕，得以專一于醫(yī)，而無別慮縈擾，且復(fù)藥皆自嘗自備（今之西醫(yī)、東醫(yī)亦自備藥，頗合吾國古法，此其一得），一遇病者，無不應(yīng)手奏效。蓋先于經(jīng)絡(luò)臟腑，洞見結(jié)，更于氣化傳變，預(yù)為防制，非若今之西醫(yī)，必待其人死后，購而剖解，始知其病之所在，自以為實(shí)驗(yàn)，人亦莫不以為然，然究不知其病之所在也。人唯有生氣，方有氣化傳變，既死則氣已絕而無跡可尋。如咳嗽病，有因外感，有因內(nèi)傷，有因外感而變成內(nèi)傷，或只關(guān)本臟，或?yàn)榛鹦探?，或?yàn)樽永勰?，或?yàn)槟咐圩樱虿荒軇倨渌鶆俣D(zhuǎn)使勝其所不勝?！秲?nèi)經(jīng)》所云∶五臟皆令人咳，甚則移傳六臟。此皆古圣神人明氣化傳變之理，傳之至今，歷歷不爽者也。西醫(yī)則剖解后見肺葉焦枯，或且潰爛，遂只名之曰肺炎。凡遇咳嗽，概以肺炎治之，無論寒熱有異，即只以肺炎論，亦不知其炎之由于心，由于腎，由于脾胃與肝膽，徒執(zhí)一本位為治。無怪其多不效，而轉(zhuǎn)以為本不治，是皆由于不明五運(yùn)六氣以及脈息之確有可憑，故雖至死亦不知病之所以然。今之重視西醫(yī)、從學(xué)西醫(yī)者，直與西醫(yī)同夢，吾所以為醫(yī)者立自醫(yī)之方，并欲以開通西醫(yī)者，以其一也。類乎此者，不知凡幾。

又如尋常瘧疾，寒熱來往，作止有時(shí)，一證既有，來往之名必有來往之處，來從何作？往從何止？醫(yī)者昧昧，漫不加察，雖中古以后之名大家亦皆不知其病之所在，稍賢明者，不過能分十二經(jīng)絡(luò)，或陰或陽，于邪來時(shí)，所注重之經(jīng)界，經(jīng)界既正，則藥力專到，不致累及無辜。然必既專且久，邪始漸衰而退，非能直指病之來源也。下此則皆囫圇亂治，抄撮本證數(shù)方投之，或以止截為功，或當(dāng)邪衰自愈，以故病瘧者無不經(jīng)年累月受害。西醫(yī)亦只知以金雞納霜截之，然亦有效有不效（陰虛者，則多不效，且不宜服）。即使收效一時(shí)，后必再發(fā)，更或變生他證而不可救，吾見不可殫述。豈知凡病皆不離經(jīng)絡(luò)、臟腑，唯此病若不在經(jīng)絡(luò)、臟腑而別有所寄發(fā)作時(shí)，始由經(jīng)絡(luò)而臟腑，退止時(shí)又由臟腑而經(jīng)絡(luò)而止其所休焉。以時(shí)來往者，則又胃氣為之也。胃于五行屬土，于五德屬信，故有信若潮，如人饑則思食，皆胃之日信，與婦女之月信同。然此雖予一人之私言，然物理驗(yàn)有得，圣人復(fù)起不易吾言矣?！秲?nèi)經(jīng)》陰陽瘧論，歧伯曰∶瘧之將來也，陰陽之且移也，必從四末始也，堅(jiān)束其處而決去之。只此四語，賊情，賊蹤，賊窟，治法無不畢具。如法為之，無論何瘧，莫不霍然，所謂搗其老巢，老賊凈盡，非圣人而能若是乎？非真洞見臟腑經(jīng)絡(luò)而能若是乎？又何須效西醫(yī)之剖解而始為實(shí)驗(yàn)耶！恐雖剖解，亦莫名其妙也。

今特為醫(yī)者揭之，以為自醫(yī)醫(yī)人最便宜方，更以開通西醫(yī)，使知吾國古圣人之法，不事剖解，向能洞見經(jīng)絡(luò)臟腑之神（此證唯張子和、喻嘉言見及經(jīng)旨，惜皆不能篤守圣法而雜出多方）。

今之醫(yī)者，大率下愚者多，其較古之圣神不知幾千萬里。且又皆讀書不成，別業(yè)不就，無聊之極，思始遁于醫(yī)之一途。于是圣神與天地參之道，遂變?yōu)橹劣逕o聊者之逋逃藪，況當(dāng)世界，茍且輕賤之積習(xí)牢不可破，其欲以為利者亦未矣?；騽e有會(huì)心者藉此以夤緣入官，遇上官病，或其家屬病，不俟延請(qǐng)，行同毛遂，時(shí)運(yùn)一至，偶然幸中，美差優(yōu)缺，紛至踏來，上官亦最樂，此所謂惠而不費(fèi)也。富貴逼人，亦常有事，是則不必問其道之若何矣。若其不善夤緣，又無真實(shí)本領(lǐng)，不過聊為糊口計(jì)，且有時(shí)并口亦不能糊，徒見輕鄙于世界，且并貽譏于外人，以為吾國醫(yī)者如是，任意推測古圣之道，亦不過如是言。念及此，吾又不愿人之再業(yè)此，如果有發(fā)憤而欲為此者，則請(qǐng)相率而進(jìn)吾之方，毋慮其愚也，以學(xué)愈之，毋慮其貧也，以勤儉愈之，毋慮其糊口不能也。以夷齊首陽之日孔子在陳之時(shí)較之，雖餓死事小也，能如是天下何事不可為乎？則再請(qǐng)進(jìn)吾之多方更以自醫(yī)。

醫(yī)道務(wù)從正心博學(xué)為體，而以繼往開來為用，其間息邪說，距行貫治道功夫，亦萬不可少。若徒以日診數(shù)人，月好數(shù)病，年活多人為畢能事，而于國家元?dú)?，天下毫無所裨，人雖視我甚重，自待未免尚輕，良醫(yī)良相之說，非虛語也。燮理陰陽，且足以彌天地之災(zāi)，于人事更無論矣，相位不可必期，道理要?dú)w一致，出位之思君子，當(dāng)不禁此，且不必問朝廷世界對(duì)待醫(yī)者何如，而只裕吾胞與之懷時(shí)，切饑溺之思尤于貧賤，富貴不易其心，所謂寧可人負(fù)我，不可我負(fù)人，此正心之說也，即自醫(yī)之第一方也。

博學(xué)人于識(shí)字讀書之始即以《靈》、《素》、《內(nèi)經(jīng)》、《難經(jīng)》、《傷寒論》、《金匱玉函經(jīng)》、《甲乙經(jīng)》、《活人書》、合《四子》、《五經(jīng)》、《爾雅》先后并讀，更于性理經(jīng)濟(jì)書多讀，然后再讀《神農(nóng)本草經(jīng)》、《長沙方》，經(jīng)唐、宋、金、元、明代、國朝各大名家著述，以及歐亞之《儒門事親》，西醫(yī)五種廣學(xué)匯編，英國產(chǎn)科諸書擇其大要者，次第閱之。其余如《千金》、《外臺(tái)》、《圣濟(jì)總錄》、《證治準(zhǔn)繩》、《古今醫(yī)統(tǒng)》、《名醫(yī)類案》、《三因方》之類，不過為醫(yī)家之大類書，略為涉獵，以備參考可耳，至若邪說行，有乖圣道古法而誤世者，則概從閣置，或直以從火，只讀時(shí)須精考古書之簡脫，與后儒之參附者，勿使為其蒙蔽而貽誤，尤須于經(jīng)史子集中不明言醫(yī)而于醫(yī)道有合者，心領(lǐng)而神會(huì)之，所謂無字句間之醫(yī)也。此博學(xué)而又須善學(xué)人也，自醫(yī)之第二方也。

學(xué)醫(yī)最忌先看本草與各方書，一經(jīng)寓目，即可略識(shí)藥品，聊記湯頭，湊雜成方，于天地陰陽五運(yùn)六氣，全無理會(huì)，于人身經(jīng)絡(luò)臟腑、病機(jī)脈情，毫無覺察。一遇病者，遂覺技癢，為之延醫(yī)，偶然幸中，自鳴得意。人有見之，亦謂知醫(yī)，于是誤盡蒼生，終無入道之日。今之醫(yī)者大都如是。況所閱本草，既非《神農(nóng)本經(jīng)》所見，方書又非古圣經(jīng)方，不過坊間所刊俗本，如《本草備要》、《醫(yī)方集解》、《驗(yàn)方新編》、《三指禪》、《筆花醫(yī)鏡》、《萬病回春》、《馮氏錦囊》、《東醫(yī)寶鑒》、《醫(yī)宗必讀》之類，此種最易誤人之書，卻最盛行于今之世，幾于家置一編，以為醫(yī)道盡于此矣。況且并此種類，亦未盡讀熟讀，凡有病家必為彼輩先試其手，及至輾轉(zhuǎn)貽誤，始思一延名醫(yī)，而時(shí)所謂名醫(yī)者，又不過薛立齋、趙養(yǎng)葵、張景岳、李士材、陳修園之徒。然其自命亦頗不凡，意謂較多讀書，總屬儒醫(yī)，其實(shí)于醫(yī)道仍是隔靴搔癢，不知取法乎上，僅得其中，取法乎中，品斯下矣。又況等而下之耶，有志醫(yī)道，其唯從吾息邪說距行而直入于圣人之室。

學(xué)醫(yī)尤忌誤解《傷寒論》，案仲景自序云∶作《傷寒雜病論》合十六卷，原為萬病立法，所謂法者，即六經(jīng)氣化傳變，而方藥隨之而變之法也。以六經(jīng)提綱者，使醫(yī)者必先明六經(jīng)經(jīng)界，則萬病不外乎六經(jīng)。唐宋以來，致力于《傷寒論》者無慮百數(shù)十家，究其所作，不出二義。

一則因本文為之注疏，猶公谷之說春秋，一則引本文而為立論，猶韓嬰說詩。外傳非多，以辭害義，即失斷章取義。自王叔和編次傷寒、雜病分為兩書，于本論削去雜病而論中雜病又存，而未去者尚多，且參以私意，紊亂仲景原文，改頭換面不少，以致世之讀《傷寒論》者謂能治傷寒即能治雜病，遂多以雜病當(dāng)傷寒，以傷寒概雜病而混治之。不知天下之病雜病多而傷寒少，如地當(dāng)西北，時(shí)當(dāng)嚴(yán)寒，或多傷寒，外此則皆雜病矣。若地當(dāng)東南，則雜病溫病為多，實(shí)時(shí)當(dāng)嚴(yán)寒亦不過感寒冒寒而已。醫(yī)者不明六經(jīng)之法是統(tǒng)傷寒雜病而論，只以治傷寒之方藥概治雜病，而不知以六經(jīng)之法分治雜病，此皆叔和階之厲也。叔和序例所引《內(nèi)經(jīng)》，莫不增句易字，況仲景耶！欲識(shí)真仲景者，當(dāng)于原書本論逐條察其筆法，知考工記自不合于周官，褚先生大不侔于太史，世皆以《金匱要略》為仲景《雜病論》，有若似圣人唯曾子以為不可耳?？马嵅秱撘怼繁嬷罹以敚岣腋接诳略弧猛跏搴驼?，岐伯、仲景之罪人，而后世醫(yī)道之蝥賊也。雖《金匱》由叔和而始彰，其功亦不可沒，然究功不掩罪，有志醫(yī)道者，不得仲景《傷寒雜病論》原本十六卷而讀之，慎勿以傷寒之藥治雜病而誤盡蒼生，幸甚幸甚。

學(xué)醫(yī)必須講究氣化傳變，欲知?dú)饣瘋髯冇直叵让麝庩?，切忌混論陰陽，不分六?jīng)經(jīng)界。臟腑固分陰陽，而一臟又各有陰陽，一腑亦各有陰陽，俱宜逐臟逐腑一一厘清，氣化傳變始能分曉。此在古名大家已少概見，今世中外業(yè)此者更無。徒夢見人身只陰陽兩端，一病則千頭萬緒，非能先正經(jīng)界，鮮不墮入迷途，差之毫厘，謬以千里，世之學(xué)人既不曾聞大道，又不力追上乘，只以茍且從事，因陋就簡，謬以襲謬，歧之又歧，全不知?dú)饣癁楹问?，何能夢岐景耶！不能窺見岐景，又何能與論醫(yī)道耶！君子之道，辟如行遠(yuǎn)必自邇，辟如登高必自卑，所謂下學(xué)而上達(dá)也。若夫醫(yī)道，則必上學(xué)而旁達(dá)，篤守古圣之法，然后旁通四達(dá)，以斯推展博大而收土壤細(xì)流之助，仍不出古圣范圍，方為醫(yī)學(xué)正宗。

學(xué)醫(yī)更須知凡病是隨臟腑之氣而變，又隨藥氣而變。如太陽惡寒，非必傷寒始惡寒也，無論風(fēng)寒濕暑燥火，邪氣一入太陽，無不惡寒。蓋以太陽本寒水經(jīng)，邪入觸動(dòng)寒水之氣，遂自惡寒。陽明發(fā)熱，非必中熱即發(fā)熱也，陽明為南方火部，無論何邪，一入陽明，未有不發(fā)熱也。如入少陽，少陽為太陽陽明轉(zhuǎn)樞，在半表半里之間，故又有寒熱往來之勢?；蛴蛛S藥氣而變使然。不然，何以傷寒在太陽有桂枝麻黃等方，一入陽明、少陽又有葛根、白虎、承氣、大小柴胡等方，是一經(jīng)界中已有在經(jīng)在臟在腑之別。若邪未入陽明，尚在太陽，一用葛根未有不入陽明也。尚在太陽或在陽明，一用柴胡未有不入少陽也。是皆臟腑氣化傳變與藥氣傳變之故也。不獨(dú)傷寒為然，雜病亦莫不然。不獨(dú)三陽為然，即六陽六陰亦莫不然。

仲景《傷寒雜病論》先以六經(jīng)提綱者，亦此之故，雖未條分縷晰，善學(xué)人，要當(dāng)善悟而三反也。世之混論陰陽，只論寒熱虛實(shí)者，何能語于醫(yī)道？而況乎能辨寒熱虛實(shí)者亦寡矣，學(xué)人可不知所務(wù)乎？西醫(yī)不亦聞所未聞乎！用藥如用兵，兵法之要在明地勢，用藥之要在明經(jīng)界。凡治病必先明六經(jīng)之界，始知賊邪所從來，知某方是某府來路，某方是某郡去路。來路如邊關(guān)三陽是也，去路如內(nèi)境三陰是也。六經(jīng)來路各不同，太陽是大路，少陽是僻路，陽明是直路，太陰近路也。少陰后路也，厥陰斜路也?？托岸鄰娜杹?，主邪多由三陰起。猶外寇自邊關(guān)至，亂民自內(nèi)地生也。明六經(jīng)地形，始得握萬病之樞機(jī)；詳六經(jīng)來路，乃能操治病之規(guī)則。如傷寒，大寇也，病從外來；中風(fēng)，流寇也，病因旁及；雜病、內(nèi)病，亂民也，病由中起，既認(rèn)為何等之賊，又知為何地所起，發(fā)于其境，便御之本境，移禍鄰郡，即兩路來攻，如邪入太陽地面，即汗而散之，猶陳利兵于要害，乘其未定而擊之也。邪之輕者在衛(wèi)，重者在營，尤重者在胸膈。猶寇之淺者在關(guān)外，其深者在關(guān)上，尤深者在關(guān)內(nèi)也。是麻黃為關(guān)外之師，桂枝為關(guān)上之師，大小青龍為關(guān)內(nèi)之師矣。凡外寇不靖，內(nèi)地盜賊必起而應(yīng)之，因立兩解法，故又有大小青龍及桂枝麻黃加減諸方。如前軍無紀(jì)，致內(nèi)亂蜂起，當(dāng)重內(nèi)輕外，因有五苓、十棗、陷胸、抵當(dāng)?shù)葴?。邪入少陽地面，宜雜用表里寒熱攻補(bǔ)之品，為防御和解之法，如偏僻小路利于短兵，不利于矛戟，利于守備，不利于戰(zhàn)爭也。邪之輕者入腠理，重者入募原，尤重者入脾胃，小柴胡腠理之劑也，大柴胡募原之劑也，小建中、半夏瀉心、黃芩、黃連四湯少陽脾劑也，柴胡加芒硝龍牡二方少陽胃劑也。如太陽少陽有合并病，是一軍犯太陽，一軍犯少陽矣，用柴胡桂枝湯是兩路分擊之師也。甚至三陽合并病，是三面受敵矣，法在獨(dú)取陽明，陽明之地整肅，則太少兩路之陽邪不攻自解，但得內(nèi)寇寧而外患自息，此白虎之所由奏捷耳。若陽邪一陷于內(nèi)地，用大承氣以急下之，是攻賊以護(hù)主；若陰邪直入于中宮，用四逆湯以急救其里，是強(qiáng)主以逐寇也。陽明為內(nèi)地，陽明界上即太陽少陽地面，邪入陽明之界，近太陽地面，雖不犯太陽，太陽之師不得坐視而不救，故陽明之營衛(wèi)病即假麻黃桂枝等方以汗之。邪近少陽地面，雖不入少陽，少陽之師不得高壘而無戰(zhàn)，故陽明之腠理病即假柴胡以解之。是陽明之失守，非太陽之不固，即少陽之無備，所以每每兩陽相合而為病也。若邪已在陽明地面，必出師奪擊，以大逐其邪，不使少留，故用桅鼓瓜蒂之吐法以迅掃之。若深入內(nèi)地，不可復(fù)驅(qū)，則當(dāng)清野千里，使無所標(biāo)掠，是又白虎得力處也。

若邪在內(nèi)庭，又當(dāng)清宮除盜，此二承氣所由取勝，加茵陳豬苓輩又為失紀(jì)之師立法矣。太陰亦內(nèi)地，少陰厥陰是太陰之夾界也。太陰居中州，雖外通三陽而陰陽既已殊涂，心腹更有膈膜之藩蔽，故寒水之邪從太陽外屬者輕，由少陰內(nèi)受者重。風(fēng)木之邪，自少陽來侵者微，因厥陰上襲者甚。又本經(jīng)主邪轉(zhuǎn)屬陽明而為實(shí)，猶師老勢窮，可下之而愈。如陽明實(shí)邪轉(zhuǎn)屬本經(jīng)而成虛，則邪盛正衰，溫補(bǔ)挽回者甚難。蓋太陽陽明地面雖分，并無阻隔。陽明猶受敵之通衢甲兵所聚四戰(zhàn)之地也。太陰猶倉稟重地，三軍所根據(jù)，亦盜賊之巢穴也。故元?dú)庥杏?，則邪入陽明，元?dú)獠恢В瑒t邪入太陰。在陽明地面則陳師鞠旅可背城借一取勝，須臾在太陰地面則焚劫積蓄，倉稟空虛，腹之士無能御敵矣。厥陰之地，相火游行之區(qū)也，其平氣則為少火，若風(fēng)寒燥濕之邪一入其境，悉化為熱，即是壯火。其少火為一身之生機(jī)，而壯火為心腹之大患，且其地面通達(dá)三焦，邪犯上焦則氣上撞心，心中疼熱，消渴，口爛，咽痛，喉痹。逼入中焦則手足厥冷，脈微欲絕，饑不欲食，食則吐蛔。移禍下焦則熱利下重，或便膿血，為害非淺，猶跋扈之師也。烏梅丸方，寒熱并用，攻補(bǔ)兼施，通理氣血，調(diào)和三焦，為平治厥陰之主方，猶總督內(nèi)地之大師也。其與五苓以治消渴，茯苓甘草湯以治水，炙甘草湯以復(fù)脈，當(dāng)歸四逆以治厥，是間出銳師分頭以救上焦之心主而安神明也，用白虎承氣輩清胃而平中焦之熱實(shí)，白頭翁四逆散清脾而止下焦之熱利，是分頭以救腹中之陰而扶胃脘之元?dú)舛?。胃為一腑而分陰陽二?jīng)，少陰一經(jīng)而兼。

陰陽兩臟者，皆為根本之地故也。邪有陰陽兩途，臟分陰陽二氣。如陽邪犯少陰之陽反發(fā)熱、心煩、喉渴、咽痛；陽邪犯少陰之陰，則腹痛、自利，或便膿血；陰邪犯少陰之陽，則身體骨節(jié)痛，手足逆冷，背惡寒而身蜷臥；陰邪犯少陰之陰則惡寒、嘔吐、下利清谷、煩躁欲死。

仲景制麻黃、附子、細(xì)辛、黃連、阿膠、甘草、桔梗、豬膚、半夏、苦酒等湯，御陽邪犯少陰之陽也。制桃花、豬苓等湯御陽邪入少陰之陰也。附子、吳茉萸、四逆等湯御陰邪犯少陰之陽也。通脈四逆、茯苓四逆、干姜附子等湯御陰邪入少陰之陰也。少陰為六經(jīng)根本而外通太陽，內(nèi)接陽明，故初得之而反發(fā)熱，與八九日而一身手足盡熱者，是少陰陽邪侵及太陽地面也，自利純清水、心下痛、口燥、舌干者，少陰陽邪侵及陽明地面也。出太陽則用麻黃為銳師而督以附子，入陽明則全仗大承氣而不設(shè)監(jiān)制，猶兵家用向?qū)c用本部不同法也。其陰邪侵入太陰則用理中四逆加入尿豬膽等法，亦猶是矣。此傷寒六經(jīng)正治之法，所謂層層節(jié)制，步步為營也。若夫傳經(jīng)之邪，必先奪其未至，所以斷敵要道也。橫暴之邪必急保其未?。ㄈ缰酗L(fēng)證必為填竅），所以守我?guī)r疆也。挾宿食而病者，先除其食，則敵之資糧已焚。

合舊疾而發(fā)者必防其并，則敵之內(nèi)應(yīng)既輕，別經(jīng)界而不誅伐無過，此之謂王者之師。因寒熱而有反佐之方，此之謂行間之術(shù)。一病而分治之，則用寡可以勝眾，使前后不相救而勢自衰。數(shù)病而合治之，則并力搗其中堅(jiān)，使離散無所統(tǒng)而眾悉潰。病方進(jìn)，則不治其太甚，固守元?dú)猓岳掀鋷?。病方衰，則必窮其所之更益精銳，所以搗其穴。虛體之邪攻不可過，衰敝之日不可窮民力也。實(shí)邪之傷攻不可緩，富強(qiáng)之國可以振武威也。然而選材必當(dāng)，器械必良，克期不愆，布陣有方，此又不可更仆數(shù)也。孫武子十三篇治病之法盡之矣，《靈》、《素》兩經(jīng)、《傷寒雜病論》十六卷，治兵之法亦盡之矣。

國朝惟柯韻伯、徐洄溪兩先生見及此義，言之甚詳，學(xué)人誠能究心歧景，先明經(jīng)絡(luò)臟腑、六經(jīng)氣化傳變，而用藥如用兵，神明于規(guī)矩之中，誰謂名醫(yī)不即名將哉！世言強(qiáng)兵者可不知醫(yī)哉？病有萬端，其實(shí)不過外感、內(nèi)傷兩病，再推展之，外感不過六淫之氣，內(nèi)傷不過七情之害，所謂十三因也。治外感則歧景為國手。治內(nèi)傷則孔孟為國手，降而宋儒、明儒以及老莊釋迦，古今大詞章家（詩古文詞佳者，大可感發(fā)人之志氣，宣暢性情，時(shí)一為之，亦足抒寫郁抱）。它如各國諸哲學(xué)家亦皆治內(nèi)傷好手，學(xué)人誠能祖述歧景，憲章孔孟，旁及諸子百家，則外感內(nèi)傷無不畢治。此雖創(chuàng)論，實(shí)是至理。圣賢千言萬語，無非使人節(jié)制性情，發(fā)抒性情。喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。致中和天地位焉，萬物育焉，天地位而萬物育，又何有于七情之害，《論語》二十篇孔圣答諸賢之問，莫不各就其性情之偏而醫(yī)之，《孟子》七篇，七年之病，三年之艾，如恥之莫若師文王與夫好勇、好貨、好色之喻，心不若人則不知惡之類，亦皆因其所病而醫(yī)之，此非孔孟治內(nèi)傷之圣劑哉？類推者不可殫述，奈世人皆不知服此等藥，以為自治而入圣賢之階，有內(nèi)傷者仍不肯服此等藥，以為自治其情之劑，而唯乞靈于草木。不知草木之品，神農(nóng)、黃帝、岐伯、仲景所以治外感也，若內(nèi)傷則必須服圣賢語言之藥，以情治情，自為節(jié)制，或藉草木之品，聊與宣通血?dú)?，始為治?nèi)傷者之至良法。醫(yī)者茍能預(yù)諸此等良方，遇內(nèi)傷者即以投之。內(nèi)傷者如能順受其治，則世界自無不治之內(nèi)傷，且皆以自治而入圣賢之途，學(xué)人當(dāng)亦聞所未聞也，西醫(yī)不更聞所未聞乎。

內(nèi)傷即虛勞證，方書列于中風(fēng)之后，中風(fēng)為外感第一難治，虛勞為內(nèi)傷第一難治。以風(fēng)為賊，邪行速而數(shù)變，如疾風(fēng)豪雨，其來也驟，猝不及防。然唯直中臟者不治，若中經(jīng)絡(luò)、血脈與中腑證尚皆可治。而虛勞則皆不可治，何也？一由病者向所見聞，失血之證終成虛勞而不可救，今忽己身患此，不免心驚，病一入心，已不易出。醫(yī)者又見患此證者終亦必亡，只為敷衍，不與深求，既不知進(jìn)以圣賢語言之藥，而只以草木之品雜亂投之，又不能層層節(jié)制，步步為營，徒為見血止血，見咳治咳，見熱治熱，混論陰虛陽虛，任意滋陰補(bǔ)陽，而不審其血之何由失。蓋吐血者陽絡(luò)破也，下血者陰絡(luò)破也，雖吐逆而下順治法難易攸分，然其破絡(luò)則一。人身只血?dú)鈨啥?，日夜循行?jīng)絡(luò)軀殼，周流無間，何故破絡(luò)而出？必先切察其出之因，按經(jīng)循去，即為止血。血止之后，已離經(jīng)而吐未盡之血，與吐時(shí)所過絡(luò)口粘滯之血，皆為瘀血，此種瘀血為害最大，而隱不去其瘀，則日夜循行經(jīng)絡(luò)之血所過瘀積之地必致瘀結(jié)日甚，一旦有所感觸，不論外因、內(nèi)因，又必破絡(luò)而出，則絡(luò)口日大，瘀結(jié)更多，屢發(fā)則絡(luò)口愈大，瘀結(jié)愈多。如地方積匪不去，則必?cái)_害良民，勾結(jié)黨援，盤踞日?qǐng)?jiān)，乘機(jī)竊發(fā)，往往決裂而不可治。故必止血之后，即與去瘀，分別經(jīng)界絡(luò)口，各為掃除凈盡，隨即更與補(bǔ)絡(luò)，乃稱完善。不然，罔不復(fù)發(fā)，發(fā)之不已，罔不危殆？愚于此證必為大聲疾呼，先與訂明止血、去瘀、補(bǔ)絡(luò)三法，并諄諄以圣師語言之藥，使其自治其情，以竟全功。能遵法者，無不收效，而藐藐自誤者亦復(fù)不少，吾未如之何也。已治此證者，元代葛可久，國朝徐靈胎、葉天士先輩，俱為世所推重。然《十藥神書》與《葉氏醫(yī)案》皆無深切著明之義，唯《洄溪醫(yī)案》瓊玉膏方論尚覺高簡有法，惜仍未盡其法耳。奈失血者求醫(yī)，只求止血而已，醫(yī)者亦只知止血為能事畢矣。去瘀之論，前賢中或偶一見，及補(bǔ)絡(luò)之議，則直前無古人。但愿后有來者，合以吾創(chuàng)立圣賢語言之藥方為內(nèi)傷失血而成虛勞者，一一次第，先后以盡法度，則世無不治之內(nèi)傷矣，豈非世界醫(yī)界之大幸哉。圣人復(fù)起，當(dāng)不狂悖吾言，中醫(yī)西醫(yī)與世之病此者，其謂然乎？其不謂然乎？有此棒喝，雖在夢酣，皆當(dāng)警醒（本草方書至多，皆無明白補(bǔ)絡(luò)方藥，必須化裁成方，已詳《醫(yī)醫(yī)醫(yī)外編》。本證門中，茲不贅見）。

學(xué)醫(yī)不可為古人所愚，亦不可為古人所囿。蓋古書流傳日遠(yuǎn)，雖圣經(jīng)不免有后人參附錯(cuò)簡者，非明眼人不能分辨，比不可為所愚也。若夫古今有變遷，病情亦有變遷，有古人多此病，今人少此病，古人無此病，今人多此?。ā夺t(yī)醫(yī)醫(yī)外篇》已為詳列古今各證門中）。

又漢以后之方書，所云不治者，今非必皆不治也，必須神明變化，殫慮竭思，以盡其法。如湯液不治者，或針灸可治，針灸不治者或又湯液可治，此不可為古人所囿也。古人立言，或一時(shí)不盡其詞，或散佚不盡其傳，此正古人留余地，以待后之學(xué)人。況《內(nèi)經(jīng)》治病之法，針灸為本而佐之以砭石、熨浴、按摩、導(dǎo)引、酒醴等法，病各有宜，缺一不可，今世只一湯劑了事。

湯者，蕩也，其行速，其質(zhì)輕，其力易過而不留，唯病在經(jīng)絡(luò)、營衛(wèi)、腸胃者其效最速，其余諸平病有宜丸者，宜散者，宜膏者，非各適宜則難奏效。若邪在筋骨肌肉之中，則病屬有形，藥之氣味不能奏功也，必用針灸等法以適其宜，而委曲施治，病始無遁形?！鹅`》《素》兩經(jīng)，其詳論臟腑經(jīng)穴疾病等說，為針法言者十之七八，為方藥言者十之二三。上古之重針法如此，然針道難而方藥易，病者亦樂于藥而苦于針，所以后世方藥盛行而針法不講。今之為針者，其顯然之失有十，而精微尚不與焉。兩經(jīng)所言十二經(jīng)之出入起止，深淺左右，交錯(cuò)不齊，其穴隨經(jīng)上下，亦參差無定。今人只執(zhí)同身寸，根據(jù)左右一直豎量，并不根據(jù)經(jīng)曲折，則經(jīng)非經(jīng)而穴非穴，此一失也。兩經(jīng)治病，云某病取某穴者固多，其余則指經(jīng)而不指穴。如《靈》終始篇云∶人迎一盛，瀉足少陽補(bǔ)足太陰。厥病篇云∶厥頭痛，或取足陽明太陰，或取手少陽足少陰，耳聾，取手陽明，嗌干取足少陰。皆不言某穴，其中又有瀉子補(bǔ)母等義。今則每病指定幾穴，此二失也。兩經(jīng)論治，井滎輸經(jīng)合最重，冬刺井，春刺營，夏刺輸，長夏刺經(jīng)，秋刺合，凡只言某經(jīng)而不言某穴者，大都皆指井滎五者為言，今則皆不講矣，此三失也。補(bǔ)瀉之法，《內(nèi)經(jīng)》云∶吸則內(nèi)針，無令氣忤，靜以久留，無令邪布，吸則轉(zhuǎn)針，以得氣為度，候呼引針，呼盡乃去，大氣皆出，為瀉；呼盡內(nèi)針，靜以久留，以氣至為度，候吸引針，氣不得出，各在其處，推闔其門，令神氣存，大氣留止，為補(bǔ)。又必迎其經(jīng)氣，疾內(nèi)而徐出，不按其，為瀉。隨其經(jīng)氣，徐內(nèi)而疾出，即按其，為補(bǔ)。其法多端，今則轉(zhuǎn)針之時(shí)，以大指推出為瀉，搓入為補(bǔ)，此四失也。納針之后，必候其氣。刺實(shí)者，陰氣隆至乃去針，刺虛者，陽氣隆至乃出針。氣不至，無問其數(shù)，氣至，即去之，勿復(fù)針?！峨y經(jīng)》云∶先以左手壓按所針之處，彈而努之，爪而下之，其氣來如動(dòng)脈之狀，順而刺之，得氣因而推內(nèi)之，是謂補(bǔ)，動(dòng)而伸之，是謂瀉。今則時(shí)時(shí)轉(zhuǎn)動(dòng)，俟針下寬轉(zhuǎn)而后出針，不問氣之至與不至，此五失也。凡針之深淺，隨時(shí)不同，春氣在毛，夏氣在皮膚，秋氣在肌肉，冬氣在筋骨，故春夏刺淺，秋冬刺深，反此有害。今則不論四時(shí)分寸有定數(shù)，此六失也。古之用針，凡瘧疾、傷寒、寒熱、咳嗽一切臟腑七竅等病，無所不治，今則只治經(jīng)脈、形體、痿痹、屈伸等病而已，此七失也。古人刺法，取血甚多，《靈樞》血絡(luò)論言之最詳，而頭痛、腰痛，尤必大瀉其血，凡血絡(luò)有邪者必盡去之，若血射出而黑，必令主色見赤而止，否則病不除而反有害。今則偶爾見血，病者醫(yī)者已俱惶恐失據(jù)，此八失也?！秲?nèi)經(jīng)》刺法有九變、十二節(jié)。九變者∶輸刺、遠(yuǎn)道刺、經(jīng)刺、絡(luò)刺、分刺、大寫刺、毛刺、巨刺、刺，十二節(jié)者∶偶刺、報(bào)刺、恢刺、齊刺、揚(yáng)刺、直針刺、輸刺、短刺、浮刺、陰刺、傍刺、贊刺。以上二十一所，視病所宜，不可更易。一法不備，則病不愈，今則只直刺一法，此九失也。古之針制有九，針、員針、堤針、針、鈹針、員利針、毫針、長針、大針，亦隨病所宜而用，一失其制，則病不應(yīng)。今則大者如員針，小者如毫針而已，豈能治痼疾暴氣，此十失也。大端之失已如此，而其尤要者更在神志專一，手法精嚴(yán)，經(jīng)云∶神在秋毫，屬意病者，審視血脈，刺之無殆。又云∶經(jīng)氣已至，慎守勿失，深淺在志，遠(yuǎn)所若一，如臨深淵，手如握虎，神無營于眾物。又云∶伏如橫弩，起如發(fā)機(jī)，其專精敏妙如此。

今之醫(yī)者隨手下針，漫不經(jīng)意，即使針法如古，志不凝而機(jī)不達(dá)，猶恐無效，況全與古法相背乎？此外尚有先后之序，迎隨之異，貴賤之殊，勞逸之分，肥瘦之度，多少之?dāng)?shù)，抉發(fā)難數(shù)，果能潛心體察以合圣度，必有神功。其如人之畏難就易，盡違古法，所以世之視針甚輕，而其術(shù)亦不行也。若灸法則較針?biāo)沃〔贿^十之一二，知針之理則灸又易易耳。此《醫(yī)學(xué)源流》所以鄭重分明言之，不憚煩者，甚望學(xué)人勿誤入歧途，而轉(zhuǎn)失古圣之正傳也。

醫(yī)道最可怪而又可笑者，莫如內(nèi)外分科，不知始于何時(shí)何人。試思人身不能外經(jīng)絡(luò)、軀殼、筋骨、臟腑以成人，凡病變不外六淫七情以為病，試問外科之證，何一非經(jīng)絡(luò)臟腑所發(fā)？原無所謂內(nèi)外也。若不深明六氣、七情、五運(yùn)、六經(jīng)經(jīng)界，兩科中皆不得立足，未有能治內(nèi)科而不能治外科，亦未有能治外科而不能治內(nèi)科者也。在前人之分之者，不過以醫(yī)道繁難，通才不易，分之欲其專精。不謂世之各執(zhí)其業(yè)者，竟如分門別戶，不相通問，如畫鴻溝而東西卒之，專門名家皆不可得，似乎業(yè)內(nèi)科者，可以不必多讀書，只奉《醫(yī)方合編》以為秘本，即號(hào)精理內(nèi)科。業(yè)外科者，更可不必多識(shí)字，只須略辨之無聊，記敗毒、拔膿、生肌、收口數(shù)方，即號(hào)精理外科。于是顯然為內(nèi)證者即屬內(nèi)科治之。顯然為外證者即屬外科治之。

其有病在腹中，內(nèi)外皆未顯然，而患又最深大，如所謂腹內(nèi)癰者，則又將誰屬哉？腹內(nèi)之癰，又有數(shù)證，有肺癰，有肝癰，有胃脘癰，有大小腸癰，有膀胱癰。唯肺癰咳吐腥痰，人猶易辨，余則或以為痞結(jié)，或以為瘀血，或以為痰積、食積，醫(yī)藥雜投，卒莫知病，及至成膿，治已無及。并有不及成膿而死者，病者醫(yī)者始終不知何以致死，比比然也。今先為辨明痞結(jié)、瘀血、痰積、食積之狀。凡痞結(jié)瘀血，必有所因，且由漸而成。痰積則痛止無定，又必別現(xiàn)痰證。食積則必有受傷之日，且三五日后大便一通即解。唯外證則痛有常所，而遷延日甚，《金匱》云∶諸脈浮數(shù)，應(yīng)當(dāng)發(fā)熱而反淅淅惡寒，若有痛處當(dāng)發(fā)其癰，以手按腫上熱者有膿，不熱者無膿。此數(shù)句乃內(nèi)癰真諦也。又云∶腸癰之為病，身甲錯(cuò)，腹皮急，按之濡如腫狀，腹無積聚，身無熱是也。若肝癰，則脅內(nèi)隱隱痛，日久亦吐膿血。小腸癰與大腸相似而位略高，膀胱癰則痛在少腹之下近毛際，著皮即痛，小便亦艱而痛。胃脘癰者，有虛實(shí)二種，實(shí)者易消，若成膿必大吐膿血而愈；唯虛證則多不治，先胃中痛脹，久而心下漸高，其堅(jiān)如石，或有寒熱，飲食不進(jìn)，按之尤痛，形體枯瘦，此乃思世傷脾之證，不待癰成即死。故凡腹中有一定痛處，惡寒蜷臥不能食者，皆當(dāng)審察，防成內(nèi)癰，慎毋因循求治于不明之人，以致久而膿潰，自傷其生也。又有邪留經(jīng)絡(luò)致成刖足，傷寒瘀留經(jīng)絡(luò)致成背胸奇痛等證，今之外科名手與西醫(yī)之向稱善治外證者，其知此乎？或云跌打刀傷可屬外科似也，然跌打刀傷之頃尚屬外證，以后而潰氣散，或血瘀氣滯仍屬內(nèi)科，蓋人身只氣血兩端，終不能分內(nèi)外也。唯望分業(yè)內(nèi)外者仍合內(nèi)外為一貫，而精深以求之。至于婦人一科，不過多胎產(chǎn)兩端，小兒一科則已七情之病，而世更有分之者，不唯不見專精而轉(zhuǎn)少，使因陋就簡，又何為哉。

近年，閩廣時(shí)疫流行，每至春夏之交尤甚，病發(fā)時(shí)寒熱、嘔吐、神昏、語，或悶絕不知人事，輒于項(xiàng)頸、兩腋、兩之際發(fā)出惡核，有謂鼠疫者，有謂標(biāo)蛇者，有謂天花毒者，又有當(dāng)癰疽治者種種，妄立名目，千百不救一二。患者沿門比戶，互相傳染，聞?wù)咝幕拍懥?，蛇影杯弓。醫(yī)者既不知病名，何能知病源？只以方藥雜投，或寒、或熱、或攻、或散、或?yàn)a、或表，皆無當(dāng)于病情。西醫(yī)則更可笑，或以冰壓其胸，或以黃熏其體，更或以臭丸臭水灑滿居室，以刀割其核，以蛭吮其血，卒之亦無一效，而轉(zhuǎn)速死不可勝計(jì)。殆至死后，并剖解視查，究為何病，而亦不敢，恐其傳染也。又有上吐下瀉，轉(zhuǎn)筋，類乎霍亂而實(shí)非霍亂者，間年流行，亦與核證之惡且速相似，此則速用溫補(bǔ)收攝之劑，偶有治療一二，遲則不及。實(shí)則兩病，皆香港腳一病，不過來路不同耳。香港腳傳于肝膽則發(fā)核，香港腳傳于脾胃則吐瀉，兩病只要毒瓦斯不攻心，無不可治，諸經(jīng)方雖有香港腳之論，古人卻少此?。ㄏ愀勰_之名，《金匾》已載，但患者少）。自永嘉南渡，衣纓士人多有患者，有支法存、仰道人等，并留意經(jīng)方，偏善此術(shù)，多獲全濟(jì)。又宋齊之間，釋門深師述二公等諸家舊方為二十卷，其香港腳一方近百余首，魏周之代亦無此病。所以姚公《集驗(yàn)》殊不殷勤，徐王撰錄未以為意，特以三方鼎峙，風(fēng)教未一，霜露不均，寒暑不等，關(guān)西河北，不識(shí)此疾，唐代開辟，無外南極之地，坐鎮(zhèn)于彼，往往皆遭。元和十二年二月，柳柳州得此病，夜半痞絕，兩脅有核，塊大如石，且死，困塞不知人事，三日，榮陽鄭洵美進(jìn)杉木湯，服半日食頃，大小便三次，氣通核散（方詳《醫(yī)醫(yī)醫(yī)外編》香港腳湯中）。

此病先從腳起，甚微，飲食如故，深師云腳弱，《內(nèi)經(jīng)》云緩風(fēng)濕痹，一旦發(fā)泄，遂成惡疾?；騿枴蔑L(fēng)毒中人隨處皆得，作病何偏著于腳？答曰∶人有五臟，心、肺經(jīng)絡(luò)所起在十手指，余三臟經(jīng)絡(luò)所起在足十趾，地之寒暑風(fēng)濕皆作蒸氣，足常履之，所以寒暑風(fēng)濕邪毒之中人，必先中腳，久而不去，遍及四肢腹背頭項(xiàng)，經(jīng)云次傳、間傳是也。凡香港腳皆感風(fēng)濕之毒所致，人多不即覺，曾因它病一度始發(fā)，閩廣皆當(dāng)濕熱之地，故每于春夏之交，一遇風(fēng)邪暑邪觸動(dòng)，遂即決裂而出，莫之能御。世醫(yī)既不能多讀古書，自不能多識(shí)病名，作余病治，罔不盡弊。余于甲午之際，適在嶺南，正值此證盛發(fā)之時(shí)，遂亟起而作《時(shí)疫辨治》一編，大聲疾呼，并匯集《千金》《外臺(tái)》所述嶺南惡核證治，以告病者醫(yī)者，而皆藐藐置之，惟經(jīng)延醫(yī)者除病，已入心及已誤它藥者，無不循法獲救，愿以后遇是證時(shí)，醫(yī)者悉于香港腳中求之，慎勿再妄立名目以誤人，而終自誤。更以知怪病百出，總不外六氣六經(jīng)以為治也。

人稟天地之氣以生，人亦因天地之氣以病，醫(yī)者不明三才相應(yīng)之理，侈口言醫(yī)，是猶出門而不由戶也。天地只此陰陽，化生五運(yùn)六氣，人身亦只此陰陽，生成五臟六腑，萬病莫不由五運(yùn)六氣五臟六腑所生。不深究夫氣化之源，而徒執(zhí)乎中西之見，皆屬夢中說夢耳。方今四海一家，五洲同軌，要使軫域俱化，有無交通，酌劑盈虛，共由大道。歐西各國自入中土，不獨(dú)聲光電汽諸學(xué)矜能，即醫(yī)學(xué)一道亦詆中國為非，此雖中國近今醫(yī)者茍且庸陋，有以啟之，殊不知中國古圣之精確迥非西醫(yī)所能夢見。蓋《內(nèi)》《難》仲景之書，西醫(yī)從未之聞，故以剖瞟實(shí)驗(yàn)自矜，然皆詳形跡而昧氣化，未免得粗遺精。世之重視西醫(yī)與從學(xué)西學(xué)人，尤皆耳食目論，道聽途說，舉凡五運(yùn)六氣，人身陰陽，五臟所藏，五臟所主，六腑所合，五臟所開九竅，男女天癸，營衛(wèi)生會(huì)，六經(jīng)六氣，經(jīng)氣主治，十二經(jīng)脈，奇經(jīng)八脈，中國古圣言之鑿鑿者，晉唐以后中醫(yī)且多不講，近醫(yī)尤多不知，又何怪西醫(yī)之昧耶？西醫(yī)以剖解臟腑，形跡列圖，雖較中國舊圖為詳，然其說則皆知其當(dāng)然，而不知其所以然。且并有當(dāng)然亦全不知者，因皆執(zhí)死者之尸具為據(jù)，而云人是炭等十四質(zhì)湊合而成。夫彼所謂十四質(zhì)，皆經(jīng)剖解鍛煉而得，而人之未死者，豈止此塊然之質(zhì)哉？況生氣已盡，何從知所謂氣化耶？如西醫(yī)動(dòng)言腦筋，而不知腦是何物所化。又常論髓，亦不知髓是何物所生。又云飲食之汁由吸管遞運(yùn)至頸會(huì)管，與心血混為赤色，此一混字殊謬，豈有日日混入而赤色不日淡者乎？不知汁入頸會(huì)管即水交于火也，變?yōu)槌嗌?，即奉心火之化而為血也。又云血?nèi)有紅白二輪，紅多白少，不知其白者水液之本，形也，其紅者奉心所化之赤色也，即《內(nèi)經(jīng)》所云∶中焦受氣取汁，變化而赤，謂血也。又云∶心有出血管，導(dǎo)血出，又有回血管，導(dǎo)血入。西醫(yī)名管，中國名脈，二而一也。脈氣流經(jīng)者，謂流行于各經(jīng)絡(luò)而回復(fù)有常。又云∶心左房之血由出血管導(dǎo)行于周身，心體動(dòng)跳不休，每一跳則周身之脈應(yīng)之而跳，血既行遍周身，則轉(zhuǎn)入回血管，其色變紫，以受炭氣也。紫血由回血管遞傳復(fù)返于頸會(huì)管，得肺氣呼出，則炭氣出而紫色退，復(fù)變?yōu)槌啵胄挠曳?，轉(zhuǎn)至左房而又出也，則脈氣流經(jīng)之謂矣。時(shí)醫(yī)有大絡(luò)散眾絡(luò)、眾絡(luò)散孫絡(luò)之說，言其出而不言復(fù)，與流經(jīng)二字尚不確切，故引西醫(yī)之說證之。西醫(yī)所圖脈管詳矣，然不能分別十二經(jīng)脈，奇經(jīng)八脈，以為脈不足憑，《醫(yī)林改錯(cuò)》亦然，不知彼皆割視死人，安能復(fù)辨經(jīng)脈。又其言回血不能知幾時(shí)方回于心，唯內(nèi)言一呼脈行三寸，一吸脈行三寸，計(jì)晝夜一萬三千五百息，脈行五十度，則能算出血行之時(shí)節(jié)，何時(shí)出者當(dāng)何時(shí)回。西醫(yī)雖經(jīng)剖視實(shí)驗(yàn)，何能如中國古圣之精確哉！至若六經(jīng)六氣，經(jīng)氣主治之理，西醫(yī)則更全然不知，治病焉能悉當(dāng)。它如種種鹵莽，不可殫論，雖其法皆本五禽圖，然萬不及其精細(xì)。蜀中唐容川宗海曾著《中西匯通醫(yī)經(jīng)精義》一書，縷晰條分，層層互證，苦心孤詣，先得我心。惜其書尚未盛行于世，又無善釋者釋之，與吾《醫(yī)醫(yī)醫(yī)》三編及《內(nèi)》《難》仲景諸經(jīng)并以輸入歐西各國，使西醫(yī)得以窺見吾國古圣之精法，而有以自悔其失，并以漸進(jìn)衣冠文物，以為環(huán)球康濟(jì)，斯民之助。

治病猶治天下也，天下之亂，不過外患內(nèi)憂，人身之病，不過外感內(nèi)傷。風(fēng)寒暑濕燥火六氣之疾，所謂外患也；喜怒憂思悲驚恐，七情之害，所謂內(nèi)憂也。治外患者，以攻勝四郊不靖而選將出師，速驅(qū)除之可也。臨辟雍而講禮樂，則敵在門矣。故邪氣未盡而驟用補(bǔ)者，必使邪氣內(nèi)陷而亡。治內(nèi)傷者以養(yǎng)勝，紀(jì)綱不正而崇儒重道，徐化導(dǎo)之可也。若任刑罰而嚴(yán)誅戮，則禍益深矣。故正氣不足而輕用攻者，必致正氣消盡而死。然而全盛之世，不無玩民，故刑罰不廢，則補(bǔ)中之攻也。如以小寇而遽起兵戎，是擾民矣。故補(bǔ)中之攻不可過也。

征誅之年亦修內(nèi)政，故教養(yǎng)不弛，則攻中之補(bǔ)也。若以戎首而稍存姑息，則養(yǎng)寇矣。故攻中之補(bǔ)不可誤也。天下大事以天下全力為之，則事不墮，天下小事以一人從容處之，則事不擾?；即蟛∫源笏幹浦瑒t病氣無余，患小病以小方處之，則正氣不傷。然又必大小有方，先后有序，輕重有度，疏密有數(shù)，純而不雜，整而不亂。所用之藥，各得其性，則器使之道，所處之方，各得其理，則調(diào)度之法上。古圣人治未病，更須于望形察色予為之防，即制治于未亂，保邦于未危也。所謂醫(yī)道通于治道，良相即是良醫(yī)，大略如此。若夫臨機(jī)應(yīng)變，又必隨事參觀，神而明之，存乎其人，不可執(zhí)成見而為定論，此《醫(yī)學(xué)源流》正義，用特引而伸之，誠能朝廷變通，醫(yī)官世界鄭重重醫(yī)，道醫(yī)者，精通醫(yī)學(xué)，悉以《醫(yī)醫(yī)醫(yī)》三編方藥分服之，而各盡其道，且以開通外人，變齊變魯以至于道。仁壽之宇，大同之世，不可睹哉！醫(yī)醫(yī)醫(yī)，噫噫噫！